BAJO UN CIELO SIN ESTRELLAS

 

Año Nuevo Andino Amazónico, más allá del folklore y la institucionalidad: leyendo desde el cuidado
 

Autora: Elizabeth Canelas.

La observancia de los astros ha sido uno de los avances científicos más importantes desarrollados por los pueblos antiguos, no solamente en el caso de los andes sino a lo largo del planeta existen cientos de observatorios astronómicos que son una evidencia irrefutable de ello. Gracias a ese sistemático estudio se ha podido marcar los equinoccios, solsticios y la ruta de varias estrellas y planetas.

 

Un hecho sumamente interesante en este conocimiento es que además de determinar el camino de los astros, se ha logrado establecer los tiempos que los mismos marcan en la tierra, muchos de ellos vinculados a la agricultura y con ello a la división de estaciones o tiempos climáticos, en otras palabras se estableció la interrelación entre la reproducción de la vida y el movimiento cósmico. Esto último supone un conocimiento que permite conocer el clima y diseñar estrategias tempranas de alerta ante eventos o alteraciones climáticas adversos, muestra de ello por ejemplo es el registro del fenómeno del Niño en las costas peruanas.

 

Queda también el registro de muchas de las fiestas realizadas en los 4 eventos cósmicos centrales (equinoccios y solsticios). Es así, que uno de los registros más importantes es el vinculado a la fiesta del Sol o Inti Raymi (registros del incario), fiesta que ha sido declarada Patrimonio en el Perú y ha sido retomada como una fiesta central en Bolivia que la declara y promociona como el “Año Nuevo Andino – Amazónico”. Como la cultura es dinámica, la celebración y/o fiesta actual no se trata de observar y marcar el paso del sol, se trata más bien, de una fiesta de renovación de energía y para ello existe una diversidad de ofertas turísticas y culturales para esperar los primeros rayos del sol y recargar energías en busca de un cambio en nuestras vidas.

 

En ese sentido, se celebra el denominado “año nuevo”, no el solsticio propiamente dicho y menos la politicidad que le subyace. En tiempos, no tan antiguos más o menos 1940 (y creo que aún hoy), las personas que vivían en comunidades indígenas, aún recordaban la marcación del tiempo enseñada por los astrónomos ancestrales, por ejemplo, mí papá me ha contado (y ensañado) como su tío (que era el sabio del pueblo) marcaba en la pared de su casita el paso del sol y sabía todos las fechas, ciclos y fiestas. Claro ahí no tenían un observatorio astronómico.

 

Me ha contado también lo que su abuela y las personas de su comunidad invadida por hacendados decían de esta fiesta. No, no hablaban del año nuevo y tampoco del Inti Raymi, hablan del día en el que el Sol se encuentra más lejos de la tierra y por eso mismo casi no calienta, por ello, el Sol necesita ayuda, entonces no se esperaba los rayos del sol para recibir la energía del nuevo sol, se esperaba el solsticio para calentar al sol, para dar energía al sol y así tenga fuerzas para ese retorno diario. La fiesta entonces era cocinar para el sol, hacerle rituales y hacer fuego.

 

Esto que para muchos puede ser ignorancia es en realidad la herencia de una filosofía de vida en la cual ni el ser humano ni los dioses son absolutos, por el contrario existe una interacción en la que ambos nos cuidamos y co-dependemos para sobrevivir, sentencia ampliamente demostrada por la astronomía y ciencia actual.

 

Al igual que el Tata Inti necesita ser alimentado y cuidado para un buen retorno, los que venimos de las comunidades andinas sabemos que éste es el tiempo más duro, aún  hoy las comunidades andinas tienen que vivir de la cosecha (siempre y cuando haya sido buena), el frio congela y quema y si no ha habido buena cosecha toca migrar, para muchas wawas su primera incursión a la mendicidad se da en este tiempo por las vacaciones invernales y porque en el campo no hay nada. Es tiempo de carencia.

 

Una carencia extendida a las ciudades, porque mientras nos preparamos para los grandes festejos para recibir la energía del nuevo sol, se nos ha hecho normal oír la muerte de niños y familias por la inhalación de monóxido de carbono al dejar prendida una olla con agua con el afán de calentar las precarias viviendas de migrantes rurales, porque si bien el sol a de regresar lo hace de a poco y en ese proceso no nos puede ayudar. Claro, es mejor organizar la fiesta que generar condiciones de habitabilidad dignas en regiones que el frío mata.

 

Por todo ello, nosotras no buscamos ni pedimos energía renovadora, nosotras acompañamos este tiempo que ha sido precedido por la cosecha (mala este año), calentamos y cuidamos ese sol anciano y wawa, nos acurrucamos y esperamos que tome de nosotras las fuerzas para crecer día a día y así cuando llegue el Coya Raymi Quilla en septiembre nos encuentre con la esperanza renovada no sólo en la siembra sino también en la justicia y la memoria.    

Fotografía: Lenny Johana